也说四大，地水火风（观佛经后感）

学佛经常能听到的是四大皆空，一切色法由四大所造。身体也是四大所造。再广言之一切器世间都是四大所造。

四大是什么，四大种。地大，水大，火大，风大。什么是地大，谓坚硬性。水大，流湿性。火大，温燥性。风大，轻动性。

为什么说有情身体也是四大所造，并且人身坏时四大分散。如果用我们习惯性的认识，怎么能把地大水大风大火大和这个身体联系在一起呢？明明身体是肉体，那来的地大？地是土做的呀，怎么能和肉体联系？如果沿这种思维方式去思考，根本没办法打理明白，只会一头雾水。

先从四大的解释上看，我们刚接触时虽然不会有疑惑，地，是坚硬的，没错。水，是湿性的，其它的当然也都没错。可为什么要说身体也是四大所造？从解释上很明显，说四大种，其实取的是其性质表现，而不是某一实物。这很重要。

我们人类的肉体，虽然是柔软的，但也有一分硬度。很明显血液是流湿性的，呼吸、体内的气体当然是风大，有轻、动等性；那么一个有生命力的身体又是有热量的。这四种性质是一个身体所俱有的。可是知有这样的性质特征，又为什么说人的身体是四大所造呢？对咱们凡夫而言明明好像是一个物质的身体，怎么佛只说了这四性，而没有说是由那种物质组成呢？

这里有一个很奇妙的问题。我们去认识了解一件事物，通常要用到眼去看，用手去接触，用鼻闻气味，用舌品尝，用意识去推比思维，看看和记忆里的经验相符合的。那么除了这些好像没有别的其它方法可以用到。这恰恰是问题的关键。也正说明了，人类认识到的事物，其实是这一系列的感知功能所收集到的信息的集合。

眼见到了动态，身体的触觉触到了硬，湿，温度等，意识里也产生了认识。那么你只有这些已收集到的信息，而别无所有。你只有这些信息，凭着这些信息你了解了一个事物。但除了这些信息（觉受）外，你再没有别的感知方式。在你的意识里保留的实际也只是这些觉受。这是你认知外界的唯一通道，这统称是你的识。你只能通过你的觉受去认识。那么一件事物反映在你的意识里实际也就是这些觉受。而你不知道物质究竟是什么，因为你只有觉受。所以佛陀以最客观直接的方式告诉你，我们的身体是四大所造，就是这些觉受到的各种不同态性。温热坚硬湿动。这是最客观的，因为我们的认知方式限定了。